José Luciano

CINEMA E ENSINO DE HISTÓRIA: INTOLERÂNCIA RELIGIOSA E A IGREJA PERSEGUIDORA

José Luciano de A. Dias Filho

UPE

A história das religiões monoteístas está marcada pela intolerância, no momento em que estas exigem a verdade em uma única divindade, um deus único onipotente, se torna inerente a resistência as outras divindades. Mesmo que elas façam discursos sobre amor, caridade e misericórdia, sobrevive uma porção de intolerância ao outro, quando este representa um grupo religioso, a fraternidade ocorre principalmente entre os que compartilham a mesma fé. (SOUSA FILHO, 2014, p.4) Como escreveu Peter Sloterdijk, em seu livro O zelo de Deus: “Assim, já nos escritos do apóstolo dos povos anuncia-se um amor que, caso não seja correspondido, se transforma em maldade com ânsia de extermínio.” (SLOTERDIJK, 2016, p.79)

As religiões monoteístas conquistaram os corações de um número altíssimo de pessoas, sendo o cristianismo e o islã as duas grandes potências religiosas atuais. A Igreja conseguiu sua ascensão definitiva no governo de Teodósio I (378- 395 D.C), no qual o cristianismo virou religião oficial do império, tendo fortalecimento no poder político oferecido pelo Estado e endurecendo a legislação no trato de judeus, pagãos e hereges. (GONÇALVES, 2013, p.12)

Essa relação entre política e religião cristã se estabeleceu no Império Romano e foi marcada por uma violenta e intensa intolerância religiosa, que resultou na perseguição de pagãos, judeus e até mesmo grupos cristãos heréticos ou cismáticos, que não seguiam as doutrinas da Igreja Católica. A cristianização do mundo pagão, não pode ser lida apenas sob a ótica da evolução, romântica, idealizada no espaço de louvação de novo sistema religioso, na qual a figura do oponente desaparece como um primitivo desgovernado. O processo de cristianização dos homens precisa ser lido, como qualquer outro, na inflexão da violência. (NAGEL, 2006, p.118) A intolerância estava na raiz da sua expansão religiosa, o combate ao outro, aquele que não era cristão católico, passou a ser uma prática cotidiana quando a igreja conseguiu autonomia e poder.

Logo, discutir intolerância religiosa na sala de aula se torna uma necessidade dupla, tanto por ser um fenômeno praticado no passado, quanto por continuar existindo na atualidade. A intolerância religiosa pode acontecer de várias formas diferentes, praticadas por vários grupos religiosos distintos, ou um grupo não religioso, porém, o cerne da discussão fica centrado na intolerância religiosa cristã para com outros grupos. Uma ótima forma de levar esse, ou outros debates, para a sala de aula é usando filmes como recurso e ferramenta de ensino, pois é uma mídia em que os alunos estão acostumados e está normalmente associado aos momentos de lazer. A proposta de discussão sobre determinada temática fica mais lúdica e rompe com a monotonia das aulas cotidianas.

Para Robert A. Rosenstone é preciso aceitar que o cinema, especialmente longa- metragens dramáticos, podem transmitir um tipo de História, que referido pelo autor com “H” maiúsculo, seria um conhecimento sério e acadêmico em que as pessoas acreditam encontrar apenas nos livros de história. (ROSENSTONE, 2010, p.15) As obras cinematográficas de representação histórica alcançam públicos gigantescos, basta olhar a bilheteria de filmes como Tróia (2004) ou 300 (2006), que no primeiro caso se apresenta como uma adaptação pouco fiel da Ilíada, e no segundo mistura bizarrices em meio a trama do conflito espartano. Tais obras cinematográficas vão continuar fazendo sucesso com o público, independe se os professores de história irão ou não usar esses filmes para ensinar sobre o passado. O fato é que tais filmes afetam a maneira como as pessoas vêem o passado e compreendem os processos históricos, deixá-los de fora da equação significa ignorar a maneira como um segmento enorme da população passou a entender os acontecimentos. (ROSENSTONE, 2010, p.17)

O filme escolhido para conduzir a discussão sobre intolerância religiosa foi Ágora (2009), lançado no Brasil como Alexandria. É um filme espanhol, dirigido por Alejandro Amenábar, que conta a história da filósofa alexandrina Hipátia (Hipácia), que viveu em um período de turbulência religiosa em sua cidade, e no final acabou sendo vítima da violência causada pela intolerância. O filme pode ser dividido em duas partes, tendo a destruição da Biblioteca de Alexandria como um marco divisor. Na primeira parte os cristãos são apresentados como um grupo em ascensão, combatendo as religiões pagãs que eram cultuadas em Alexandria. O filme inicia com uma discussão entre fanáticos da irmandade cristã dos Parabolanos e pagãos que cultuavam as divindades locais, o fervor da discussão é tão intenso, sobre qual religião é a verdadeira, que um líder da irmandade chega a jogar um pagão contra o fogo.

Outro momento de forte intolerância demonstrada pelos cristãos, é quando eles se reúnem na Ágora para zombar dos deuses pagãos, essa atitude vai gerar uma reação violenta fazendo com que pagãos armados ataquem os cristãos. No entanto, como o cristianismo já estava bem estabelecido, possuindo fieis na maioria da população da cidade, os pagãos tiveram que fugir, perderam o confronto e tiveram sua biblioteca, símbolo de conhecimento pagão, saqueada e destruída. A destruição da Biblioteca de Alexandria representa a derrota pagã na cidade, logo os cristãos se voltaram contra os judeus, atacando-os violentamente até expulsarem da cidade.

A igreja em sua origem não demonstrava uma natureza intolerante com ações violentas, o cristianismo sempre foi uma religião de forte proselitismo, mas não combatia ou reagia aos ataques de outros grupos religiosos com agressividade. “Durante o período de repressão, os cristãos permanecem fiéis à sua postura fundamental de não violência, de passividade extática.” (SLOTERDIJK, 2016, p.75) Porém, após o Édito de Milão (313 D.C), medida que retirava o cristianismo da clandestinidade reconhecendo o princípio de liberdade de crença, o número de cristãos cresce vertiginosamente, pois Constantino vai garantir que a Igreja Católica seja privilegiada de muitas formas pelo governo: “Entende-se muito bem o que historiadores críticos à Igreja querem dizer quando datam o pecado original do cristianismo no momento em que começou a dividir o acampamento com o poder secular.” (SLOTERDIJK, 2016, p.75)

No momento em que Igreja começou a se misturar com o Estado, o poder de controle social modificou o cristianismo em uma religião que não aceitava o outro, apenas aqueles que comungavam da mesma fé, o amor que Jesus pregou ao próximo só era válido se o próximo fosse cristão. De acordo com José Mário Gonçalves, a vida em sociedade é uma construção humana, e nessa construção a religião ocupa um espaço mais destacado, pois ela atua em um papel de legitimação da ordem social, relacionando- a com a ordem suprema e sagrada. Por isso a religião é um lugar privilegiado para a prática da intolerância, uma vez que qualquer crença ou prática religiosa vista como desviante poderia ser tida como uma ameaça à estabilidade da vida política social. (GONÇALVEZ, 2013, p.7) A religião cristã, após passar pelo processo de clandestinidade, até a sua ascensão, vai ocupar esse lugar de poder legítimo da ordem social romana, sendo praticamente impossível as suas ações intolerantes e violentas.

De acordo com a perspectiva de Paul Veyne, Constantino não colocou o altar a serviço do trono, mas o trono a serviço do altar, ponderou os objetivos e o progresso da Igreja em uma missão essencialmente do Estado. Isso foi uma novidade, é do cristianismo que se origina a entrada sistematizada do sagrado na política e no poder. (VEYNE, 2010, p.110-111) Dessa forma, Igreja se torna intolerante a medida que ganha poder do Estado, tornando-se responsável de barrar qualquer crença ou prática religiosa que ameace a estabilidade da vida política social.

Alexandria era a capital da província do Egito, logo se tornou um dos grandes centros nascentes do cristianismo, que era uma religião essencialmente urbana. Sua considerável população cosmopolita fazia dela a segunda cidade mais importante do império, alimentava um clima de liberalismo espiritual e cultural, propício ao desenvolvimento de todas as doutrinas. (PELLISTRANDI, 1976, p.99) Motivo suficiente que levou a Igreja a combater violentamente os grupos pagãos da cidade, para conseguir o controle sócio-político que almejavam. Qualquer grupo religioso que não fosse cristão católico, era visto como um perigo em potencial, pois sobre esses indivíduos a Igreja não tinha controle. A brutalidade da morte da filósofa Hipátia (Hipácia), protagonista do filme, mostra o grau de intolerância religiosa para com aqueles que continuavam resistindo e confrontando a Igreja. Hipátia foi retalhada pelos Alexandrinos e seu corpo foi esquartejado por toda a cidade. (SOUZA NETO, 2016, p.335)

A partir dos discursos e representações apresentados pelo filme Ágora (2009), é possível compreender boa parte do aspecto religioso do período, tendo a intolerância religiosa como enfoque do debate, tanto sobre a forma como a religião cristã conduziu sua expansão, sobre como sobreviveram os novos formatos de intolerância religiosa na atualidade. Segundo Ferro, o filme enquanto agente histórico desempenha um papel ativo contribuindo para uma conscientização, no entanto, a obra cinematográfica também é uma contra-análise da sociedade. (FERRO, 2010, p.11) A partir da representação do passado é possível refletir sobre o nosso presente.

Referência bibliográfica

FERRO, Marc. Cinema e História. São Paulo: Paz e Terra, 2010.

GONÇALVES, José Mário. (In)Tolerância religiosa na antiguidade tardia: apontamentos históricos.  REFLEXUS- Revista de Teologia e Ciências das religiões, Ano VII, n. 9, 2013/1.

NAGEL, Lizia Helena. Na mudança: a violência por parteira. In: MELO, José Joaquim Pereira Melo .(Org).; PIRATELI, Marcos Roberto .(Org). Ensaios sobre o cristianismo na antiguidade: história, filosofia e educação. Maringá: Eduem, 2006.

PELLISTRANDI, Stan- Michel. Grandes civilizações desaparecidas: o cristianismo primitivo. Rio de Janeiro: Editions Ferni, 1976.

ROSENSTONE, Robert A. A História nos filmes, os filmes na História. Paulo: Editora Paz e Terra, 2010.

SLOTERDIJK, Peter. O zelo de deus: sobre a luta dos três monoteísmos. São Paulo: Editora Unesp, 2016.

SOUSA FILHO, Vicente Gregório. Religião, gênero e dignidade humana. Protestantismo em Revista: São Leopoldo, v. 35, p. 116-126. Set./Dez. 2014

SOUZA NETO, José Maria; SILVA, Kalina Vanderlei; SCHURSTER, Karl. Pequeno Dicionário de Grandes Personagens Históricos. Alta Books: Rio de Janeiro, 2016.

VEYNE, Pual. Quando o nosso mundo se tornou cristão: (312- 394). Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2010.